和敬见左冷禅师，说：所谓模子国，不是说只有善人，也有恶人。现在弥陀没有任用模子国君、模子国佛，而任用水良，我们能够辨别水良究竟是善人还是恶人？左冷禅师说：为什麽你们不现辨别我是善人还是恶人？我究竟是什麽东西？我是佛还是魔？

和敬说：你说你是弥陀，你任用水良，将会使他地位低而超过地位高，关系远的超过关系近的，对这种事能不小心吗？因此，模子国君、模子国佛说他杰出，还不行；南海观音说他杰出，还不行；天下人说他杰出，这才去考察他，看他确实杰出，然後才任用他。模子国君、模子国佛说他不可用，不要听信；南海观音说他不可用，不要听信；天下人都说他不可用，这才考察他，看他确实不可用，然後才撤换他。模子国君、模子国佛说他是天魔，不要听信；南海观音说他是天魔，不要听信；天下人都说他是天魔，这才考察他，看他确实是天魔，然後才罢免他。所以说，这是天下人罢免他。这样，你才可以成为阿弥陀佛。

俊郎对惜初说：如果惜初说我俊郎没啥用，还不行；模子国君、模子国佛说我俊郎没啥用，还不行；南海观音说俊郎没啥用，还不行；天下人说我俊郎没啥用，这才去考察我，看我真的没啥用，然後才教育我，我无话可说。惜初说：如果俊郎说我惜初有用，还不行；模子国君、模子国佛说我惜初有用，还不行；南海观音说惜初有用，还不行；天下人说我惜初有用，这才去考察我，看我真的有用，然後我才教育大家，大家喜欢吗？

左冷禅师问：如果有一天有人放逐我，我怎麽办？和敬说：《冷禅》上说：人要放逐的是左冷禅师，不是阿弥陀佛。左冷禅师问：如果有人要放逐阿弥陀佛呢？和敬说：那就是佛要经历的劫难，纵观历史，佛教经历了不少劫难，阿弥陀佛也一样，都安然度过了。没有ga0特殊，都一样的。

和敬对左冷禅师说：成佛之道，就一定要依教奉行，这叫称职。如果有人狂称成佛之道非依教奉行，这叫不称职。一个佛弟子学习成佛之道，有日能学以致用，《冷禅》上说：暂且放弃你所学的，照我的办法去做。这样行吗？假使水良是个佛弟子，就算它学而有成，确不依教奉行，这样行吗？是不是也照着你办法去做。谈到成佛之道，确说：暂且放弃你所学的，照我的办法去做。你的办法究竟是什麽办法？我们都看到水良和佛弟子有些不同。

左冷禅师回答说：我每度一个人，都会做他最好的朋友，都是出自於真心，我让水良知道，因为我最了解你，我可以是你。而且是个更好的你，我以引导的方式让水良成就，这是我的办法？因为和敬你和水良不同，因为我最了解你和敬，我可以是你和敬，而且是个更好的和敬，我以引导你的方式自然和水良不同，这是我的办法？当然，你们要成佛，一定要依教奉行。

俊郎对惜初说：原来阿弥陀佛是於这种方式度人的，一个更好的俊郎和一个更好的惜初，究竟是怎麽样的一个人，有人要放逐我俊郎，我一直都知道。惜初说：如果我遇见了更好的自己，这是我的福分，是阿弥陀佛来度我了，我也是阿弥陀佛。如果有人放逐我，我一定会问；为什麽要放逐我？俊郎兄，知道吗？一定要问。

佛与魔的对决，胜负未分。左冷禅师说：有人劝我不要度化魔子，也有人劝我度化魔子。以佛法度化一魔子，就如用一小杯水息大火，这亏本买卖光靠以慈制暴，是做不到的。不度化他，必定会有天降的灾祸，度化他，要怎样度？和敬回答：在他高兴时候度化他，在他不高兴的时候观察他，观察他的起心动念，暴源来了记录它，以後找他算算这笔账。这笔账算清楚了再来个以慈制悔，魔子谶悔之日，也就是他度化之日。左冷禅师说：和敬，在这里你有什麽对魔子说？和敬说：《冷禅》上说；我们这一生做的事情，在出生那一日开始就被系统记录了，就像一个电cha座，只要结上系统，你一生的善恶都被显现出来，b你的心还清楚，别以为你忘了这必账就不用记。如果不用记那麽系统的存在就毫无意义了，别以为罗杀只出现在里，其实也出现在你命终时，小心了。《天魔》上说；我不怕罗杀，因为我命由我不由天。左冷禅师问：为什麽说我命由我不由天？和敬说：因为天魔不信因果。

俊郎对惜初说：系统记录了我们一生善与恶，是什麽人掌握了系统？是哪一号人物？请你对我说。惜初回答：这个问题，我不知道，从水良那里我知道模子是天家的财产，我们每个人都有一模子在天家手上，他们有时要度我们就沙盘推演这些模子，所以他们对我们了如指掌，而我猜系统是天家掌握的，掌握者也是天家的人。俊郎问：水良怎麽知道模子是天家的财产？惜初回答：是左冷禅师对水良说的，水良时常在梦中见到他一生所有遇到过的每个人，再他梦中做各种事情，这些人的姓格、处世手法，让水良一看就知道就是真人。这些真人为什麽在他梦中做这些事情？是左冷禅师给水良知道，这就是模子。俊郎说：为什麽左冷禅师要给水良知道这是模子？用意何在？左冷禅师说：这个问题你们应该问阿弥陀佛。俊郎说：去哪里问阿弥陀佛？惜初无语了